archivio

Padova
    Workshop introduttivo a corporeità e meditazione 17 marzo
    Pratiche meditative: consapevolezza, corporeità, etica  18 marzo 
    Mindfulness-mania I 19 marzo
    Prospettive culturali  tra Oriente e Occidente  20 marzo
   

Milano
    Mindfulness-mania  II 21 marzo

La recente ed epidemica popolarità della cosiddetta “mindfulness” porta con sé potenzialità e rischi. Nella  sua  intenzione  originaria  la  prospettiva  della  mindfulness  deriva  ed  è  fondata  sulle  pratiche  di  meditazione  di consapevolezza  –  una  delle  principali  tradizioni  meditative  del  Buddhismo  classico  –  e  sulla  visione  dharmica  che  in queste pratiche si incarna (così come avviene in altre tradizioni contemplative). La mindfulness e i protocolli mindfulness-based consistono essenzialmente nel proporre un livello introduttivo, iniziale di pratica di meditazione di consapevolezza. Questo livello introduttivo, accompagnato da alcuni elementi e conoscenze che derivano dalla scienza occidentale, offre una “forma”, un veicolo adatto alla nostra cultura e adeguato ai contesti quotidiani, all'esperienza di vita che incontriamo tutti i giorni.  Attraverso  questa  “forma”,  ossia  i  programmi  mindfulness-based,  il  potere  liberatorio  e  quindi  terapeutico  della consapevolezza  è  stato  sperimentato  anche  in  ambiti  clinici  e  psicosociali  per  affrontare  le  molte  forme  -  dalle  più evidenti alle più sottili, da quelle non cliniche a quelle francamente psicopatologiche -  con cui la sofferenza (dukkha) ci coglie  e  ci  annebbia:  insoddisfazione  pervasiva,  disagio,  stress,  ansia,  depressione,  dipendenze...  La  modalità  di protocollo,  quindi  studiabile  e  verificabile  con  i  metodi  della  scienza  occidentale,  ha  permesso  poi  di  dimostrare l'efficacia clinica e terapeutica della meditazione di consapevolezza: i mindfulness-based interventions (MBIs) sono oggi riconosciuti come interventi evidence-based e accolti nelle linee guida internazionali per il trattamento di alcuni disturbi. 

Nel  contempo  le  pratiche  meditative  in  generale  sono  diventate  un'area  di  ricerca  in  cui  le  neuroscienze  trovano condizioni uniche per lo studio dei processi mentali e soprattutto della coscienza, perché le tradizioni contemplative ci indicano  la  strada  per  ampliare  la  nostra  visione  circa  la  natura  della  mente  umana.  I  metodi  della  scienza,  però,  se possono  dare  conferme  o  ipotesi  di  spiegazione  a  certi  livelli,  non  possono  però  mai  e  in  nessun  caso  sostituirsi all'esperienza diretta, personale, intima che ciascuno di noi può sperimentare in quello stato di coscienza indicato come “consapevolezza silenziosa”. In sintesi, la potenzialità e il merito della prospettiva della mindfulness sembra consistere soprattutto nel rappresentare una porta di accesso, contemporanea e particolarmente adatta alle nostre condizioni di vita, alla dimensione della consapevolezza intuitiva. 

Tuttavia,  la  popolarità  crescente  si  accompagna,  come  sempre,  a  grandi  rischi  che  possono  finire  col  dissipare  le potenzialità offerte dalla prospettiva della mindfulness, o addirittura tradirla e capovolgerla nella sua parodia e nel suo opposto. Il rischio di una banalizzazione superficiale e in ultima analisi del tutto inefficace. Il rischio della diffusione di proposte della mindfulness come “ tecnica di rilassamento” e “spa emozionale” finalizzata al “benessere” e al semplice conforto  psicologico,  equivocando  così  proprio  il  suo  nucleo  che  consiste  nell'entrare  realmente  in  relazione  con  la
propria sofferenza, cogliendone il potere di verità. Il rischio di una concezione riduzionista o scientista, che la travisa come  “tecnica  terapeutica”  e  pretende  di  ri-tradurla  in  una  qualche  cornice  concettuale  già  esistente (comportamentale,  cognitiva,  psicodinamica,  neuroscientifica...)  restringendola  e  rinunciando  alla  profondità  della visione da cui sorge. Il rischio di mettere in circolo una visione sentimentale, edificante, in ultima analisi consolatoria e difensiva della consapevolezza, che non ci mette  personalmente in gioco. Il rischio di  dimenticare i limiti oggettivi di quella modalità solo introduttiva alla meditazione di consapevolezza che è la “forma mindfulness” e di presentarla in modo quasi messianico e salvifico, messaggio da portare al mondo come se dei mali del mondo fosse la soluzione, facendone quindi occasione di farsi suoi profeti e guadagnare visibilità.

Le quattro giornate di questo percorso intendono affrontare in modo diretto e chiaro le questioni generate dall'attuale diffusione della mindfulness, promuovendo un dibattito e un pensiero critico sereno ma rigoroso. Le diverse giornate affronteranno   -a Padova e a Milano con angolature diverse-   il fenomeno della “mindfulness mania” e i temi toccati sopra nella cornice di una più ampia riflessione sulla pratica meditativa, sull'attuale rapporto tra Oriente e Occidente e sulla questione centrale della relazione tra il fenomeno mindfulness e la visione del Dharma.

L’ingresso  è  libero  fino  a  esaurimento  posti.  Per  prenotare  inviare  una  mail  con  il  proprio  nominativo all’indirizzo neuromania.convegno@gmail.com specificando se si partecipa alla giornata di Milano o a quelle di Padova e i giorni di partecipazione. Per le giornate di Padova è necessario anche prenotare i pranzi cui si desidera partecipare, che  presso  il  Ristorante  Palazzo  Zacco  sono  fissati  a  15euro.  Per  ulteriori  informazioni  contattare  il  numero 340.7327620.  Per aggiornamenti visitare il sito  www.neuromania.it.

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